Philippe WALTER, “La Toussaint, Samain et Halloween”

Depuis deux ans, Halloween est arrivé chez nous avec la rapidité d’une opération bien huilée. Il y a deux ans les citrouilles évidées étaient sorties des pubs irlandais ; maintenant, c’est tout le marché de Halloween avec ses déguisements, ses accessoires qui envahissent l’imaginaire des enfants ; derrière l’opération de marketing, il y a une fête qui nous vient du fond de la mémoire celtique.

Loin d’être une invention d’intellectuels en mal de fantasmes culturels, l’imaginaire celtique possède une réalité indéniable. Il vit sous nos yeux. Il suffit d’être attentif à ses rythmes et à ses images, venus du fond des âges. La plupart des fêtes qui ponctuent encore notre calendrier remontent à de vieilles célébrations médiévales qui étaient elles-mêmes, le résidu assimilé par le christianisme des vieux cultes celtiques. Des mythes accompagnaient ces fêtes. Ils étaient primitivement la base des croyances religieuses des peuples celtiques. Grâce aux mythologues, on commence à mieux comprendre leurs étranges résonances.
Si les Bretons donnent à novembre le nom de miz du, le « mois noir », c’est parce que le déclin du soleil et l’envahissement de la nuit marquent la fin de la saison claire et le début de l’hiver. Dans l’intervalle des deux saisons (le 1er novembre) se situe une fête que les irlandais nommaient Samain. Au fil du temps médiéval, cette fête est devenue la Toussaint précédant la commémoration de tous les Trépassés (2 novembre). Pourquoi ?
La nuit du 1er au 2 novembre marquait, pour les anciens Celtes, le début d’une nouvelle année. Ils pensaient que cette nuit-là, les portes de l’autre monde étaient ouvertes. Ainsi, les vivants pouvaient impunément pénétrer dans l’au-delà, tandis que les revenants et les fées envahissaient pour un temps le monde des humains. Cet échange entre les deux mondes, cette circulation des âmes, marque les nombreuses légendes de la Toussaint. On peut même dire qu’il est au cœur de tout l’imaginaire celtique.
Dans un ancien texte mythologique irlandais intitulé La Maladie de Cuchulainn, Samain est la date fatidique au cours de laquelle le héros Cuchulainn veut capturer deux oiseaux blancs sur un lac. Sans se méfier, il lance son javelot qui traverse l’aile d’une de ces créatures mais les deux oiseaux lui échappent et disparaissent sous l’eau. Alors Cuchulainn se désespère et s’endort. Deux femmes viennent vers lui et le battent au point de le laisser dans un état léthargique pendant un an. Les deux oiseaux, ou plutôt les deux femmes-oiseaux, étaient des fées, c’est-à-dire des déesses de l’autre monde qui venaient se venger sur Cuchulainn de l’injure qu’elles avaient subie. C’est ainsi qu’à Samain, moment fatidique, le héros Cuchulainn a rencontré les déesses de l’autre monde, pour son malheur.
Ce vieux récit où l’on a reconnu au passage le thème du Lac des cygnes rendu célèbre par le ballet de Tchaïkovsky, témoigne de la survivance médiévale des vieilles croyances celtiques de Samain. Naturellement, le christianisme médiéval allait chercher à s’approprier cette vieille fête celtique. En 737, le pape Grégoire III eut l’idée d’une office en l’honneur de tous les saints qui ne pouvaient être fêtés dans l’année. L’idée de la Toussaint était née mais pas encore la date. C’est seulement en 837 que Louis le Débonnaire ordonna que cette fête de tous les saints fût célébrée le 1er novembre en Gaule et en Germanie. Le jour des morts (ou commémoration des défunts) est d’institution plus tardive encore puisqu’il remonte à la fin du Xème siècle lorsqu’un abbé de Cluny invita tous ses couvents à prier le 2 novembre pour les âmes du Purgatoire. Pour le christianisme, les deux fêtes des saints et des morts sont bien distinctes mais, dans l’esprit populaire, la Toussaint et la Fête des Morts se confondent. Elles ne font que recouvrir les restes de la vieille fête celtique des revenants ou des fées.
De nos jours, la nuit de la Toussaint au 2 novembre reste riche de légendes archaïques. En Bretagne, la crainte du « Char de la Mort » hante encore parfois les esprits. « La légende de la mort chez les Bretons armoricains » d’Anatole Le Braz fourmille de contes, légendes et anecdotes sur ce char mystérieux, lancé à toute vitesse dans un bruit infernal, vide de conducteur et de passagers, que les voyageurs égarés rencontrent pour leur malheur. On dit en effet que ce char est celui de la Mort (Ankou en breton) et qu’il emporte tous ceux qui le verront.
La fête américaine de Halloween, dans la nuit du 31 octobre au 1er novembre, rejoint très directement la vieille mémoire celtique des revenants de Samain. Ne dit-on pas qu’il est possible de voir ce jour-là les sorcières voler sur leurs balais, à la lueur de la lune ? Déguisés en « esprits de la nuit » pour évoquer les âmes des morts de retour parmi les vivants, les enfants font le tour des habitations tout en brandissant des citrouilles illuminées par des bougies. Bien qu’elle soit devenue le domaine réservé des enfants déguisés en sorcières, Halloween, continue d’entretenir tous les frissons, particulièrement lorsqu’elle se décline en adaptations cinématographiques délirantes. C’est aussi à Halloween qu’apparaît sur terre E.T. l’extra-terrestre dans le film de Steven Spielberg. Un pur hasard ? Non, pas vraiment, car l’âme celtique n’est pas morte dans nos mythes modernes. Elle vit de tous ses feux, infernaux parfois, magiques toujours.


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